【日本茶と和文化】

静けさの芯 ― 煎茶道が今に伝えるもの

私たちは日々、多くの情報に囲まれて生きています。

スマートフォンを開けば瞬時に答えが示され、次から次へと新しい刺激が押し寄せます。

便利さの裏側で、知らず知らずのうちに、心を休める余白を失ってはいないでしょうか。

そんな現代だからこそ、あらためて見つめ直したい言葉があります。

それが「静けさの芯」です。

静けさとは、音がないことではありません。

また、何も起こらない状態を指すのでもありません。

動きの中にあっても揺らがず、心の奥に確かに在る静かな軸――それが「静けさの芯」です。

煎茶道は、まさにその「静けさの芯」を育む道です。

湯を沸かし、茶葉を量り、静かに湯を注ぐ。

一つひとつはごくささやかな所作ですが、その積み重ねが、自然と心を整えてくれます。

煎茶の席には、派手な演出も、急ぐ理由もありません。

しかしそこには、静かで確かな充足があります。

それは「何かを足すこと」ではなく、「余分なものを手放すこと」によって生まれる静けさです。

売茶翁が説いた「茶は薬なり、道なり、遊びなり」という言葉も、この境地をよく表しています。

茶は心身を養い、道として生き方を示し、そして自由な精神へと導くもの。

そこには、効率や成果とは異なる価値観が息づいています。

現代社会では、時間の効率や成果が重んじられ、時にタイムパフォーマンスという言葉で、「立ち止まること」は無駄と見なされがちです。

しかし、あらゆる時間を効率で測ろうとすると、心の余白は次第に失われていきます。

煎茶道は、その流れに静かに問いを投げかけます。

「急がなくてもよいのではないか」

「味わうひとときにこそ、意味があるのではないか」と。

稽古で学ぶのは、速さではなく「深さ」、結果ではなく「過程」、消費ではなく「対話」です。

一煎の茶に向き合う時間は、自分自身と向き合う時間でもあります。

そのひとときが、忙しさの中で忘れかけていた本来の自分を、そっと呼び戻してくれるのです。

静けさの芯とは、外界に左右されぬ心の軸。

煎茶道は、その芯を静かに、そして確かに育ててくれる道なのです。